Srila Prabhupada preaching to a large crowd in India.

Шрила Прабхупада, основатель всемирного движения Харе Кришна, в последние десять лет своей жизни активно распространял ведическую культуру и учение Санатана Дхармы по всему миру. Это было грандиозным и уникальным достижением для человека, который до 70 лет своей жизни не выезжал за пределы Индии. В 1965 году Прабхупада получил бесплатный проезд на грузовом судне и прибыл в США, имея в кармане всего несколько долларов и не имея никакой финансовой поддержки. Приехав на Запад, Прабхупада хотел выполнить последнюю просьбу своего гуру в 1936 году - донести учение Шри Кришны до англоязычного мира. Прабхупада также стремился заложить основы для возрождения Санатаны Дхармы и в Индии.

На протяжении более ста лет западный взгляд на Индию представлял собой картину крайней бедности: люди влачили жалкое существование на улицах больших индийских городов. Тем не менее западные историки чётко осознают величие Индии и прекрасно знают, как вторжение в Индию и британский колониализм разрушили её экономику и культуру. Например,

"Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих лучших даров, наиболее глубоко задумался над величайшими проблемами жизни и нашёл их решение, я бы указал на Индию". - Макс Мюллер

"Индия была гораздо более индустриальной и производственной страной, чем любая другая в Европе или Азии. Её текстильные товары - прекрасная продукция её ткацких станков из хлопка, шерсти, льна и шелка - славились во всём цивилизованном мире". - Дж. Т. Сандерленд

"Индия была родиной нашей расы, а санскрит - матерью европейских языков: она была матерью нашей философии... матерью, через деревенскую общину, самоуправления и демократии". - Уилл Дюрант

В 1835 году был принят закон об английском образовании. В то время в Индии насчитывалось более 700 000 сельских школ. Школы были запрещены, как и преподавание санскрита. Вместо того чтобы поддержать усилия местных школ, где преподавание велось на местных языках, в XIX веке была создана тысяча школ и колледжей, где все занятия велись на английском языке. Томас Маколей, один из основных разработчиков закона, видел в этом способ отвратить более интеллектуальных индусов от их культуры. Он объяснил, что новая школьная система должна создать "класс людей, индийских по крови и цвету кожи, но английских по вкусу, по взглядам, по морали и по интеллекту". Таким образом, английское представление будет постепенно распространяться среди остального индейского населения. В письме к отцу Маколей хвастался, что в английских школах будут учиться дети, которые "ничего не будут знать о своей стране. Они не будут знать ничего о своей культуре, не будут иметь никакого представления о своих традициях..."

В этих так называемых центрах обучения индусам внушали, что их ведическая культура появилась вместе с арийскими "захватчиками", пришедшими в Индию неизвестно откуда, что почитаемые ими ведические писания - всего лишь басни и мифы, а индийская экономика была укреплена, а не разрушена в результате британских манипуляций. Британцы даже заказали индусскому автору Н.Н. Гхосе книгу под названием "Работа Англии в Индии" (1909), прославляющую британцев и их управление Индией. Она использовалась в качестве учебного пособия в школах. Теория арийского вторжения помогала британцам утверждать, что они имеют право здесь находиться, поскольку Индия всегда находилась в перекрёстных потоках различных вторжений на протяжении тысячелетий. Благодаря этим школам религиозное обращение в христианство становилось всё более сильным культурным элементом британского правления.

В письме от 18 сентября 1976 года Шрила Прабхупада объясняет суть книги Гхосе: "...что мы нецивилизованны, и британцы пришли, чтобы сделать нас цивилизованными. Впоследствии эта политика стала успешной, потому что в дни нашего детства любой англизированный джентльмен считался продвинутым в цивилизации... (а сейчас) наши лидеры не очень серьёзно относятся к возрождению нашей собственной культуры". Но письмо Прабхупады вселяет надежду. Он заключает: "Если мы будем систематически возрождать сознание Кришны, то в течение очень короткого времени мы сможем возродить нашу исконную индийскую культуру на основе учения Господа Кришны и "Бхагавад-гиты".

Британская стратегия индоктринации продолжалась более ста лет, вплоть до обретения Индией независимости в 1947 году и далее. Джавахарлал Неру был премьер-министром Индии в течение первых 16 лет её независимости. Хотя он, как и Ганди, отверг британское правление, Неру не отказался от своего британского воспитания и западного материалистического мировоззрения. Ганди хотел преодолеть кастовое разделение, которое британцы фактически поощряли. Он хотел преодолеть разногласия между религиями и политическими идеологиями. Он хотел возродить деревенскую жизнь. Ганди видел силу Индии в её деревенской культуре: в производстве собственных продуктов питания, тканей и керамики и в мирном образе жизни. В июне 1974 года Прабхупада выступал перед Всемирной организацией здравоохранения в Женеве, говоря о самодостаточности деревни.

Photo courtesy of Wikimedia Commons, public domain.

Неру, в отличие от Ганди, хотел конкурировать в мире на условиях Запада, а не на основе естественных преимуществ Индии. Он хотел как можно быстрее провести индустриализацию Индии. Он, как и многие другие образованные индийцы, пришёл к выводу, что их духовность тормозит материальный прогресс нации. Неру провозгласил плотины и заводы "новыми храмами современной Индии". Он считал, что ответ на вопрос о будущем развитии Индии кроется в продолжении и укреплении светского образования.

Неру с радостью обнаружил санскритский текст IV века до н. э. под названием "Артха-шастра". Книга содержит множество глав, посвященных различным материальным искусствам: политике, экономике, военной стратегии и т. д. В своей книге "Открытие Индии" (стр. 97) Неру затрагивает её основную философию: "Их общий дух был во многом сопоставим с современным материалистическим подходом; они хотели избавиться от оков и бремени прошлого, от спекуляций о вещах, которые невозможно постичь, от поклонения воображаемым богам. Предполагать существование можно было только того, что можно непосредственно воспринять, все остальные умозаключения или предположения с равной вероятностью могли быть как истинными, так и ложными. Таким образом, материя в её различных формах и этот мир могли рассматриваться только как реально существующие. Не существовало ни другого мира, ни рая или ада, ни души, отдельной от тела. Разум, интеллект и всё остальное развились из базовых элементов".

В 1958 году Прабхупада отправил Неру письмо, в котором советовал ему пересмотреть своё видение Индии. Прабхупада писал, что "материализм, осуществляемый с целью достижения духовного совершенства, - это правильная корректировка человеческой деятельности. Если цель духовной реализации упущена, то весь план материализма непременно сорвётся... История Запада, начиная со времён греков и римлян и заканчивая современной эпохой атомной войны, - это непрерывная цепь материализма, направленного на удовлетворение чувств, и в результате западные люди никогда не были в мире на протяжении 3000 лет исторических записей. Не смогут они жить в мире и в будущем, если до их сердец не дойдёт послание спиритуализма, как раз подходящее для нынешней эпохи".

В своих лекциях и дискуссиях на Западе Прабхупада часто обращался к истории и борьбе Индии, давая своим западным ученикам более осязаемое понимание этих вопиющих нападок на дхарму. На утренней прогулке в Дурбане (октябрь 1975 года) Прабхупада заявил, что целью британской политики колониальной эпохи было "убить культуру Индии". Во время прогулки Прабхупада рассуждал о Маколее, Неру и Ганди и о том, как британцы заманивали невинных деревенских жителей в большие города, создавая население, живущее на улицах. Он также объяснил, что Санатана Дхарма предназначена не только для индусов, но и для всех.

В различных беседах и лекциях Прабхупада затрагивал тему богатства Индии. Индийцы были искусными кораблестроителями, и их торговцы отправлялись в дальние порты за тысячу лет до того, как в Индию пришли мусульмане или европейцы. Экспорт Индии был намного больше, чем у других стран. Он также отметил, что "искусственное разделение", в результате которого Пакистан, Индия и Бангладеш стали отдельными странами, усугубило противоречия между индусами и мусульманами.

В 1970 году, покидая Японию и отправляясь в Индию, Шрила Прабхупада сказал своим ученикам: "Я открыл Запад. Теперь я поведу своих танцующих белых слонов (его западных преданных) в Индию". Брахмананда, один из первых учеников Прабхупады, понимал, что "миссия заключается в том, чтобы индийский народ стал преданным". В первые дни движения Кришны Прабхупада часто говорил: "Я - единственный индиец". Выступая перед индуистской аудиторией, он часто призывал их так или иначе присоединиться к возрождению ведической культуры; его постоянная просьба: "Не пренебрегайте своей культурой, ведической культурой".

В беседе с лондонским репортёром (март 1975 года) Прабхупада рассказывает, что некоторые индийцы называют себя индусами, но не следуют ведическим учениям, подобно тому как западные люди называют себя христианами, но не следуют учению Иисуса. Он закончил: "Это происходит по всему миру... Таково положение современных индусов. Они потеряли свою собственную культуру и хотят подражать западной культуре".

В Бомбее (ноябрь 1975 года) Прабхупада откровенно говорит индийскому джентльмену: "Ваши предки могли заблуждаться, но зачем вам повторять ту же ошибку снова?" Прабхупада объяснил, что, хотя его западные ученики приняли духовное сознание, индийцы ещё не готовы принять свою собственную культуру. По большей части, начиная с колониальной эпохи, многие индусы пренебрегают своим духовным наследием. Вывод Прабхупады: "Они спят". Возрождение священной ведической культуры и знаний в Индии, безусловно, было одним из основных элементов всемирной миссии Прабхупады.

ISKCON devotees chanting in the streets of India, being garlanded by appreciative Indians.

Шрила Прабхупада оставил тело в 1977 году в святом городе Шри Кришны Вриндаване. Послание Прабхупады и его храмы ИСККОН постепенно оказывали влияние на жителей Индии. Когда туда приезжали западные преданные (в том числе и я), индусы часто восклицали: "Вы следуете за нами лучше, чем мы". К середине 1990-х годов индусы начали открыто ставить под сомнение образование, оставленное им британцами, - образование, которое подрывало их культуру. Например, выдуманная теория арийского вторжения, то, что их священные писания были баснями, или нелепое представление о том, что британцы подняли их экономику и культуру.

В колониальную эпоху и вплоть до XX века почти никто в Индии не мог понять, какой почти непоправимый ущерб нанесли британцы. В своих путешествиях и выступлениях Прабхупада энергично рассказывал об истории и наследии Индии, о которых в то время не говорил никто другой.

Лишь позднее ученые и исследователи начали заново изучать историю, культуру, священные писания и всевозможные факты и цифры, имеющиеся в их распоряжении. Последовали дискуссии, конференции и мероприятия в Индии и за рубежом (меня пригласили выступить с докладами на некоторых из них в США). И сейчас, оглядываясь назад, я думаю, что Прабхупада попал в точку. Его обращения к индийцам, безусловно, повлияли на возрождение их интереса к ведической культуре и Санатана Дхарме.

К сожалению, мы видим, как религия политизируется и используется в качестве оружия как на Востоке, так и на Западе. Очень часто религии ассоциируются с националистическими движениями. В Индии, конечно, индуизм является доминирующей религиозной традицией. Но по своей природе Санатана Дхарма выходит за рамки индуистского национализма. Индусы, безусловно, пережили много трудностей. Но благодаря своему духовному наследию и неизменной связи с великими эпосами, Махабхаратой и Рамаяной, индийский народ может показать всему миру, что он является воплощением вековой, непреходящей культуры. Этим можно гордиться. Но они должны нести эту гордость смиренно и добросовестно.

Санатана Дхарма должна рассматриваться именно таким образом. На протяжении тысячелетий эти глубокие учения привлекали в Индию искателей мудрости со всего мира. Об этом написаны такие популярные книги, как "Сиддхартха", "Потерянный горизонт" и "Грань бритвы". Их авторы побывали в Индии и погрузились в её культуру и ашрамы. В Соединённых Штатах "Бхагавад-гита" почитается уже двести лет, со времен Эмерсона и Торо. Санатана Дхарма, Вечный Путь, воплощает в себе духовные принципы, которые являются универсальными и предназначены для всех людей, и особенно для всех искателей истины. Мудрецы говорят нам: "Когда мы защищаем Дхарму, Дхарма, в свою очередь, защищает нас".

Об авторе
Санкиртана дас (он же Энди Фраенкель), ученик Шрилы Прабхупады, давний житель общины Нового Вриндавана, а также автор и рассказчик, удостоенный наград. Его последняя книга, "Поиски Ханумана", получила признание учёных и была удостоена премии Storytelling World Resource Honors. Он также входит в совет директоров Ассоциации ведических друзей. В Новом Вриндаване Энди предлагает священные рассказы и запланированные углубленные экскурсии. Эта статья - результат исследований для его новой книги, которая находится в процессе работы и пока не имеет названия. Для получения дополнительной информации о его работе посетите www.Mahabharata-Project.com.